Le système dirigeant en Iran n’est pas une structure politique susceptible de réforme. C’est un appareil coercitif qui communique avant tout par la répression. Sa logique de gouvernance n’est pas le dialogue, mais la dissuasion ; non la participation, mais la punition. Lorsque chaque espace d’expression civique est étouffé — lorsque les partis sont interdits, la dissidence criminalisée et les manifestations accueillies par des balles — la résistance cesse d’être une option tactique. Elle devient un impératif moral.
Dans un tel contexte, le soulèvement est d’abord une révolte contre l’humiliation imposée. Il affirme que la volonté du peuple iranien dépasse les murs de la censure, de la surveillance et de la peur. Les protestations récurrentes depuis le 20 juin 1981, et plus particulièrement ces dernières années, ne sont pas des explosions spontanées détachées de l’histoire. Elles sont l’expression d’un grief accumulé contre un système structurellement incapable de se réformer.
Parallèlement à ces mouvements authentiques, un autre phénomène projette une ombre persistante : la prolifération d’« alternatives » fabriquées, dont beaucoup sont implicitement ou explicitement alignées sur des intérêts étrangers. Le discours politique contemporain ne peut être compris sans revisiter des épisodes clés de l’histoire moderne de l’Iran — notamment 1921 et 1953 — lorsque des puissances extérieures ont privilégié la « stabilité » au détriment de la démocratie et favorisé des relais plutôt que la souveraineté populaire.
Le coup d’État de 1953 contre le gouvernement nationaliste de Mohammad Mosaddegh demeure un traumatisme fondateur. Il a démontré que les puissances mondiales, confrontées à un projet national véritablement indépendant, ont préféré un ordre autoritaire docile. Ses conséquences ont consolidé la dictature et affaibli les institutions démocratiques, ouvrant la voie à la polarisation catastrophique qui s’ensuivit.
Les tentatives actuelles de réhabiliter la monarchie sous le patronage — ou la bienveillance — d’acteurs étrangers constituent une répétition de cette tragédie. La restauration d’un pouvoir dynastique, quelle que soit sa nouvelle présentation, ne saurait constituer un renouveau démocratique. Elle risque de reproduire le même cycle de dépendance et de répression que l’histoire moderne de l’Iran a déjà expérimenté et rejeté.
Les soulèvements authentiques obéissent à une logique différente : l’autonomie. Le principe selon lequel le destin d’une nation ne change que si son peuple le change lui-même n’est pas une simple rhétorique ; il constitue le fondement stratégique des mouvements révolutionnaires. Une transformation durable ne peut être sous-traitée à des armées étrangères ni négociée par des compromis humiliants avec une tyrannie enracinée.
Dans ce cadre, la résistance organisée devient centrale. L’organisation des Moudjahidines du Peuple d’Iran (OMPI) et l’expérience historique de la National Liberation Army of Iran (NLA) sont présentées par leurs partisans comme des manifestations de la confiance nationale — des structures conçues pour briser le monopole de la peur exercé par le régime. Dans un système où l’autoritarisme injecte la peur comme principale monnaie du contrôle social, l’acte de défiance acquiert un poids politique disproportionné. En fissurant l’aura d’invincibilité, la dissidence organisée abaisse la barrière psychologique à la participation de masse.
Le slogan « la seule réponse au mollah, c’est le feu » doit être compris dans ce contexte. Il ne s’agit pas, aux yeux de ses défenseurs, d’une glorification de la violence. Il est présenté comme une réponse défensive à un État qui ne reconnaît aucun autre langage que la coercition. Lorsque le régime assimile la protestation pacifique à la sédition et punit l’activisme civil comme une insurrection, le calcul moral de la résistance s’en trouve modifié.
L’Iran se trouve aujourd’hui à un carrefour décisif. Les frontières entre soumission, dépendance et soulèvement sont plus nettes que jamais. La leçon historique du 20 juin et des insurrections qui ont suivi est claire : la libération ne naît ni d’appels aux capitales étrangères, ni d’un retour nostalgique à des passés autoritaires. Elle se forge par une volonté organisée, un sacrifice durable et une clarté politique.
Le choix binaire entre monarchie et théocratie a longtemps dominé le récit politique iranien. Mais cette alternative est trompeuse. La solution ne réside ni dans la résurrection d’un Shah, ni dans l’acceptation d’un Sheikh. Elle se trouve dans une troisième voie — fondée sur la souveraineté nationale, la responsabilité démocratique et la résistance organisée.
L’avenir de l’Iran ne sera pas écrit par ceux qui attendent un salut venu de l’étranger. Il sera façonné par la détermination de son propre peuple — par ceux qui refusent à la fois le despotisme d’hier et la tyrannie d’aujourd’hui.
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